Dari ‘Abdullah bin ‘Umar radhiallahu ‘anhu bahwa Rasuluillah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Seorang pedagang muslim yang jujur dan amanah (terpercaya) akan (dikumpulkan) bersama para Nabi, orang-orang shiddiq dan orang-orang yang mati syahid pada hari kiamat (nanti).”[1]

Hadis yang agung ini menunjukkan besarnya keutamaan seorang pedagang yang memiliki sifat-sifat ini, karena dia akan dimuliakan dengan keutamaan besar dan kedudukan yang tinggi di sisi Allah Subhanahu wa Ta’ala, dengan dikumpulkan bersama para Nabi, orang-orang shiddiq dan orang-orang yang mati syahid pada hari kiamat.

Imam ath-Thiibi mengomentari hadis ini dengan mengatakan: “Barangsiapa yang selalu mengutamakan sifat jujur dan amanah, maka dia termasuk golongan orang-orang yang taat (kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala); dari kalangan orang-orang shiddiq dan orang-orang yang mati syahid, tapi barangsiapa yang selalu memilih sifat dusta dan khianat, maka dia termasuk golongan orang-orang yang durhaka (kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala); dari kalangan orang-orang yang fasik (buruk/rusak agamanya) atau pelaku maksiat”.[2]

Beberapa faidah penting yang dapat kita petik dari hadis ini:

• Maksud sifat jujur dan amanah dalam berdagang adalah dalam keterangan yang disampaikan sehubungan dengan jual beli tersebut dan penjelasan tentang cacat atau kekurangan pada barang dagangan yang dijual jika memang ada cacatnya.[3]

• Inilah sebab yang menjadikan keberkahan dan kebaikan dalam perdagangan dan jual beli, sebagaimana sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam:

“Kalau keduanya (pedagang dan pembeli) bersifat jujur dan menjelaskan (keadaan barang dagangan atau uang pembayaran), maka Allah akan memberkahi keduanya dalam jual beli tersebut. Akan tetapi kalau kaduanya berdusta dan menyembunyikan (hal tersebut), maka akan hilang keberkahan jual beli tersebut”.[4]

• Berdagang yang halal dengan sifat-sifat terpuji yang disebutkan dalam hadis ini adalah pekerjaan yang disukai dan dianjurkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para shahabat, sebagaimana yang disebutkan dalam hadis yang shahih.[5] Adapun hadis “Sembilan persepuluh (90 %) rezeki adalah dari perniagaan”, maka ini adalah hadis yang lemah, sebagaimana yang dijelaskan oleh syaikh al-Albani.[6]

• Maksud dari keutamaan dalam hadis ini: “…bersama para Nabi, orang-orang shiddiq dan orang-orang yang mati syahid pada hari kiamat (nanti)” bukanlah berarti derajat dan kedudukannya sama persis dengan derajat dan kedudukan mereka, tapi maksudnya dikumpulkan di dalam golongan mereka, sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:
“Dan barangsiapa yang menaati Allah dan Rasul-Nya, mereka itu akan (dikumpulkan) bersama dengan orang-orang yang dianugerahi nikmat oleh Allah, yaitu: para nabi, para shiddiiqiin, orang-orang yang mati syahid, dan orang-orang yang saleh. Dan mereka itulah teman yang sebaik-baiknya. Yang demikian itu adalah karunia dari Allah, dan Allah cukup mengetahui.” (QS an-Nisaa’: 69-70) [7].

I. OBAT ROHANI

Ibnu at-Tin mengatakan, “Ruqyah dengan mu’awidzat (Surat al-Ikhlâsh, al-Falâq, dan an-Nâs) dan nama-nama Allah Subhaanahu wa Ta’ala adalah obat rohani. Jika obat ini dibaca oleh lisan orang yang bertakwa, maka dengan izin Allah ‘Azza wa Jalla kesembuhan akan terwujud. Tatkala manusia semacam itu sulit ditemukan, maka banyak orang lantas menggunakan obat jasmani.”[1]


Ibnu Utsaimin rahimahullah mengatakan, “Obat adalah sebab datangnya kesembuhan dan sebab itu ada dua macam. Pertama, sebab kesembuhan yang berdasarkan syari’at semisal dengan membaca al-Qur’an dan do’a. Kedua, sebab kesembuhan berdasarkan realita semisal obat-obatan berupa materi-materi tertentu yang boleh jadi diketahui melalui jalan syari’at –semisal madu- atau diketahui kegunaannya berdasarkan pengalaman empirik –semisal umumnya obat-obatan-. Untuk obat yang diketahui dari percobaan empirik, pengaruh obat tersebut harus berupa pengaruh langsung, bukan pengaruh karena imajinasi dan anggapan semata (baca: sugesti). Jika suatu materi itu diketahui memiliki pengaruh langsung yang empirik pada penyakit, maka materi tersebut bisa dijadikan sebagai obat yang akan mendatangkan kesembuhan dengan izin Allah Subhaanahu wa Ta’ala. Jika pengaruh materi obat tersebut hanya semata anggapan dan imajinasi pasien, sehingga setelah mendapatkan pengobatan tersebut pasien merasa lega dikarenakan anggapan yang sudah ada sebelumnya, lalu rasa sakit berkurang atau bahkan obat tersebut menyebabkan kenyamanan jiwa, sehingga menyebabkan penyakit hilang secara total, maka hal ini tidak bisa dijadikan sebagai tolok ukur. Kondisi tidak bisa dijadikan sebagai alasan untuk meyakini bahwa materi tersebut memang benar-benar obat. Manusia tidak boleh larut dalam anggapan dan imajinasi semata.”[2]

III. BOLEHKAH KALIMAT, ‘DOKTER ITU MENYEMBUHKAN’?

Ath-Thibi mengatakan, “Jika Anda bertanya bagaimana cara mengkompromikan hadits ini (yaitu hadits yang menunjukkan bahwa anggota badan manusia itu mengikuti lisan, Pent.) dengan hadits Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam-, ‘Ingatlah bahwa di dalam tubuh itu ada sekerat daging. Jika ia baik, maka seluruh badan akan baik. Jika ia rusak, maka maka seluruh badan akan rusak. Itulah hati.’ (HR. Bukhari no. 52 dan Muslim no. 1599 dari an-Nu’man bin Basyir)? Jawabanku adalah bahwa lisan merupakan penerjemah hati dan wakil hati untuk anggota badan yang lahiriyah. Maka jika dikatakan bahwa kondisi lisan itu menentukan kondisi anggota badan yang lain, maka itu adalah sekedar ungkapan majaz (kata kiasan) sebagaimana kaliamat, ‘Dokter itu menyembuhkan pasien.’”[3]

IV. KHUSUS KURMA AJWAH?

Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin rahimahullah mengatakan, “Jika seorang yang akan berangkat shalat Idul Fitri itu memakan tujuh butir kurma maka itu adalah suatu hal yang baik mengingat sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, ‘Barangsiapa pagi-pagi memakan tujuh butir kurma dari daerah Aliyah –dalam redaksi yang lain:’tujuh butir kurma ajwah’- maka pada hari itu dia tidak akan terkena racun dan sihir.’ (HR. Bukhari no. 5445 dan Muslim no. 155 dari Sa’ad bin Abi Waqqash)

Subhanallah, perlindungan dan penjagaan dengan sebab tujuh kurma dari daerah Aliyah –nama suatu tempat di kota Madinah- atau tujuh butir kurma ajwah. Bahkan guru kami Ibnu Sa’di berpandangan bahwa kurma daerah Aliyah atau kurma ajwah adalah sekedar contoh, karena yang Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam maksudkan adalah semua jenis kurma. Berdasarkan pendapat ini, seorang itu bisa berpagi-pagi pada setiap harinya memakan tujuh butir kurma dari jenis apapun.”[4]

حدثنا علي حدثنا مروان أخبرنا هاشم أخبرنا عامربن سعد عن أبيه رضي الله عنه قال قال النبي صلي الله عليه و سلم < من اصطبح كل يوم تمرات عجوة، لم يضره سم ولا سحر ذلك اليوم إلى الليل> وقال غيره < سبع تمرات>

Menceritakan kepada kami Ali: Menceritakan kepada kami Marwan: Mengabarkan kepada kami Hasyim: Mengabarkan kepada kami Amir bin Sa’ad dari bapaknya (Sa’ad bin Abi Waqqash) radhiyallahu ‘anhu berkata, “Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, ‘Siapa saja yang setiap hari berpagi-pagi memakan tujuh butir kurma ajwah, maka sihir dan racun tidak akan membahayakannya sejak pagi itu hingga malam tiba.’” Menurut versi perawi lain, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengatakan: “Tujuh butir kurma.” (HR. Bukhari no. 5435)

Boleh jadi ungkapan “tujuh butir kurma” yang tidak mensyaratkan harus ajwah adalah dasar pijakan Ibnu Sa’di rahimahullah yang juga disetujui oleh Ibnu Utaimin rahimahullah untuk mengatakan bahwa keutamaan di atas berlaku untuk semua jenis kurma.

V. UPAH BEKAM

Syaikh Abdullah Aba Buthain rahimahullah mengatakan, “Yang dimaksud dengan upah tukang bekam adalah upah yang diambil oleh tukang bekam karena membekam. Sedangkan pemberian yang diberikan kepada tukang bekam tanpa ada kesepakatan di depan maka hukumnya diperbolehkan oleh sebagian ulama karena Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam memberi sesuatu kepada orang yang membekam beliau. Mereka, sebagian ulama itu, mengatakan bahwa seandainya upah tukang bekam itu haram, tentu Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak akan memberikan sesuatu kepadanya. Menurut mereka, hadits yang melarang upah bekam itu hanya berlaku jika besaran upah ditentukan di muka.”[5]


Pertanyaan: “Apa pendapat Anda mengenai membuka ‘Ruqyah Syar’iyyah Center’?”

Jawaban Syaikh Shalih al-Fauzan –hafidzahullah-: “Hal itu tidak boleh dilakukan karena tindakan tersebut akan membuka pintu fitnah (penyimpangan) dan membuka pintu bagi orang-orang yang cuma akal-akalan untuk mendapatkan keuntungan. Di samping itu, hal semacam ini tidak pernah dilakukan oleh salaf. Mereka tidak pernah membuka ‘griya ruqyah’ atau ‘ruqyah center’. Berlonggar-longgar dalam masalah ini hanya akan menimbulkan dan akan menyebabkan timbulnya kerusakan.”

Syaikh Shafwat Nuruddin dalam artikel yang beliau tulis lalu diterbitkan dalam majalah at-Tauhid, Mesir, edisi 8 hlm. 19 berhati-hati dalam menggunakan istilah ini. Beliau mengatakan, “Terapi atau pengobatan itu identik dengan obat-obatan medis, karenanya aku tidak setuju dengan istilah terapi atau pengobatan dengan al-Qur’an namun sebutlah dengan istilah ruqyah atau nusyrah.”[6]

[Sumber: majalah Al-Furqan Edisi 6 Tahun kesebelas Muharram 1433 H, hal. 30-31]
Artikel: http://maktabahabiyahya.wordpress.com/

---

Oleh : Ustadz Aris Munandar hafizhahullah

Abu Hamid al-Ghozali asy-Syafi’i rahimahullah berkata, “Mengedarkan uang palsu ketika berjual beli adalah kezholiman karena rekan transaksi -yang tidak mengetahui bahwa uang yang dia terima palsu- akan mendapatkan kerugian gara-gara uang palsu tersebut. Ada ulama yang mengatakan bahwa mengedarkan satu dirham uang palsu itu dosanya lebih besar daripada mencuri uang sebesar seratus dirham.” (Ihya’ Ulumuddin jilid 2 hlm. 84 terbitan Dar al-Fikr Beirut, tahun 1428 H)

Syamsuddin Muhammad bin Ahmad bin Hamzah bin Syihabuddin ar-Romli -yang digelari Syafi’i kecil- mengatakan, “Syarat kelima untuk barang yang diperjualbelikan adalah barang tersebut diketahui, karena terdapat larangan jual beli ghoror. Ghoror adalah jual beli yang mengandung dua kemungkinan, yang paling dominan adalah kemungkinan yang mengkhawatirkan.” (Nihayah al-Muhtaj Ila Syarh al-Minhaj: 11/253- Program Maktabah Syamilah)

Itulah definisi ghoror yang dipilih oleh Lajnah Da’imah. Ketika menjelaskan alasan diharamkannya MLM, Lajnah Da’imah memfatwakan: “Realita menunjukkan bahwa mayoritas anggota MLM itu merugi, kecuali segelintir orang yang berada di level atas. Jika demikian maka yang dominan adalah orang yang mengalami kerugian. Inilah ghoror. Ghoror adalah suatu keadaan di antara dua kemungkinan, dengan kemungkinan yang paling dominan adalah kemungkinan yang paling mengkhawatirkan (baca: rugi), sedangkan Nabi Shallallahu'alaihi wa sallam melarang jual beli ghoror sebagaimana dalam hadits yang diriwayatkan oleh Muslim dalam Shohih-nya.” (Fatwa Lajnah Da’imah no. 22935 yang dikeluarkan pada tanggal 13 Robi’ul Awwal 1425 H)


Ibnu Taimiyyah rahimahullah mengatakan, “Bahaya yang ada di balik ghoror itu lebih ringan daripada bahaya yang terkandung dalam riba. Karena itu jual beli yang mengandung ghoror itu diperbolehkan jika memang kebutuhan menuntut demikian.

Andai kita haramkan jual beli yang mengandung ghoror dalam kondisi demikian maka bahaya dan kerugian yang timbul malah lebih besar daripada kerugian yang diakibatkan oleh ghoror ketika itu. Contoh jual beli yang mengandung ghoror yang diperbolehkan adalah jual beli rumah yang tidak diketahui kondisi bagian dalam tembok atau fondasinya. Contoh yang lain adalah jual beli hewan yang bunting atau hewan yang sedang mengeluarkan susu meski bagaimana kondisi janin atau kadar susu tidak diketahui.” [1]

Dari kutipan di atas bisa kita simpulkan bahwa tolok ukur ghoror yang boleh dalam transaksi jual beli menurut Ibnu Taimiyyah adalah:

ضَابِطُ الْغَرَرِ الْـمُبَاحِ: إِذَا كَانَ تَحْرِيْـمُ الْغَرَرِ أَشَدَّ ضَرَرًا مِنْ ضَرَرِ كَوْنِهِ غَرَرًا

“Tolok ukur ghoror yang diperbolehkan adalah jika bahaya atau dampak buruk yang ditimbulkan dari pengharaman ghoror ketika itu lebih besar dibandingkan bahaya yang ditimbulkan oleh ghoror itu sendiri.” [2]

 عَنْ عُقْبَةَ بْنِ عَامِرٍ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ الْمُسْلِمُ أَخُو الْمُسْلِمِ لَا يَحِلُّ لِمُسْلِمٍ بَاعَ مِنْ أَخِيهِ بَيْعًا فِيهِ عَيْبٌ إِلَّا بَيَّنَهُ لَهُ

Dari ‘Uqbah bin ‘Amir radhiyallahu'anhu berkata, “Aku mendengar Rosululloh Shallallahu'alaihi wa sallam bersabda, ‘Seorang muslim adalah saudaranya muslim yang lain. Tidak halal seorang muslim menjual barang yang mengandung cacat kepada saudaranya sesama muslim, kecuali setelah menjelaskan cacat tersebut kepadanya.” [3]

 فَقَدْ رُوِيَ أَنَّ عُـمَرَ رضي الله عنه  كَانَ يَطُوْفُ بِالسُّوْقِ وَيَضْرِبُ بَعْضَ التَّجَّارِ بِالدُّرَّةِ، لاَيَبِعْ فِي سُوْقِنَا إِلاَّ مَنْ يَفْقَهُ، وَ إِلاَّ أَكَلَ الرِّبَا، شَاءَ أَمْ أبَى

Diriwayatkan bahwa sesungguhnya Kholifah Umar bin Khoththob radhiyallahu'anhu sering berkeliling di pasar lantas memukuli sebagian pedagang dengan tongkatnya sambil mengatakan, “Tidak boleh berdagang di pasar kami kecuali orang yang sudah mengaji (memahami, -edt ) fiqih jual beli. Jika tidak maka mau tidak mau dia pasti akan memakan riba.” [4]

Atsar ini juga disebutkan oleh Syaikh Sholih alu Syaikh dalam buku beliau al-Minzhor Fi Bayan Katsir min al-Akhtho’ asy-Syai’ah hlm. 72, cetakan pertama 1427 H, terbitan Maktab Jaliyah di daerah al-Badi’ah, Riyadh.

وَقَدْ رَأَى أَنَّ عُـمَرَ رضي الله عنه رُجُـلاً (يُسَمَّى الْقَصِيْرَ) يَبِيْعُ فِي الْـمَسْجِدِ فَقَالَ لَهُ: يَاهَذَا إِنَّ هَذَا سُوْقُ الْآخِرَةِ فَإِنْ أَرَدْتَ الْـبَيْعَ فَاخْرُجْ إِلَى سُوْقِ الدُّنْـيَا

Khalifah Umar bin Khoththob radhiyallahu'anhu melihat seorang laki-laki bernama al-Qoshir mengadakan transaksi jual beli di masjid. Melihat hal tersebut beliau berkata kepadanya, “Hai penjual, masjid adalah pasar akhirat, jika engkau berjual beli, pergilah ke pasar dunia.”  [5]

Imam Malik rahimahullah menceritakan bahwa ada kabar yang sampai kepada beliau, bahwa Atho’ bin Yasar rahimahullah jika melewati orang yang mengadakan transaksi jual beli di masjid maka beliau memanggilnya lantas menanyainya, “Apa yang Anda bawa dan apa yang Anda inginkan?” Jika orang tersebut mengatakan bahwa, dia ingin menjual barang yang dia bawa maka beliau akan mengatakan, “Pergilah ke pasar dunia karena masjid adalah pasar akhirat.” [6]

 وَقَالَ صلي الله عليه وسلم : عَلَيْكُمْ بِالتِّجَارَةِ فَإِنَّ فِيْهَا تِسْعَةَ أَعْشَارِ الرِّزْقِ

Nabi Shallallahu'alaihi wa sallam bersabda, “Hendaklah kalian berdagang karena dalam perdagangan terdapat sembilan persepuluh rezeki.”

Mengomentari hadits di atas al-Hafizh al-’Iraqi mengatakan, “Diriwayatkan oleh Ibrohim al-Harbi dalam Ghorib al-Hadits dari Nu’aim bin Abdurrohman dan para perowinya adalah orang-orang yang tsiqoh. Nu’aim ini dikomentari oleh Ibnu Mandah, ‘Namanya disebut dalam barisan para sahabat Nabi Shallallahu'alaihi wa sallam namun itu tidak benar.’ Abu Hatim ar-Rozi dan Ibnu Hibban mengatakan bahwa dia adalah tabi’in. Sebab itu, hadits di atas adalah hadits yang mursal.” (Catatan kaki Ihya Ulumuddin juz 2 hlm. 71) Hadits mursal tergolong hadits yang lemah. Ibnu Abdil Barr mengisyaratkan lemahnya hadits ini dalam al-lstidzkar: 8/619, cetakan pertama, 1421 H, dan al-Albani dalam Silsilah Dho’ifah no.3402.

Pertanyaan:
“Apa hukum jual beli darah? Bolehkah mengambil kompensasi finansial karena telah mendonorkan darah?”

Jawaban Lajnah Da’imah:
“Darah itu najis sehingga tidak boleh dipergunakan dan tidak boleh dikonsumsi meski dengan alasan terapi ataupun alasan lainnya, baik cara mengonsumsinya dengan mulut ataupun dimasukkan melalui pembuluh darah atau cara lainnya. Alasannya adalah terdapat hadits-hadits yang bersifat umum menunjukkan larangan berobat dengan menggunakan benda najis dan benda haram. Namun, jika penyakit yang menjangkiti seseorang itu sudah sampai kondisi terpaksa (untuk diberi tambahan darah) dan dikhawatirkan hilangnya nyawa jika tidak menggunakan darah (baca: transfusi darah) maka dalam kondisi terpaksa diperbolehkan menerjang hal-hal yang terlarang.

Jika kondisi si sakit dikhawatirkan meninggal dunia jika tidak mendapatkan tambahan darah maka dibolehkan bahkan boleh jadi diwajibkan untuk melakukan transfusi darah dalam rangka menyelamatkan nyawa. Adapun membayar sejumlah uang untuk mendapatkan kantong darah tidak diperbolehkan karena jika Alloh mengharamkan sesuatu maka Alloh juga mengharamkan untuk memperjualbelikannya. Namun, jika tidak memungkinkan untuk mendapatkan kantong darah tanpa jual beli maka orang yang membutuhkan darah diperbolehkan menyerahkan kompensasi finansial namun haram bagi penjual kantong darah untuk mengambil kompensasi tersebut.”

Fatwa di atas ditandatangani oleh Ibnu Baz selaku ketua Lajnah Da’imah dan Abdurrozzaq Afifi sebagai wakil ketua serta Abdulloh bin Ghadayan dan Abdulloh bin Mani’ selaku anggota. [7]

Sahkah transaksi jual beli dengan anak kecil?
Pertama, anak kecil yang belum tamyiz (baca: kurang dari tujuh tahun), transaksi jual beli yang dia lakukan tidak sah, sebagaimana menurut para ulama syafi’iyyah dan hanafiyyah.
Kedua, anak kecil yang sudah tamyiz, ada perselisihan di antara para ulama apakah transaksi jual beli yang dia lakukan sah ataukah tidak.

• Pendapat pertama, transaksi jual beli yang dia lakukan itu tidak sah baik walinya mengizinkan dia melakukan transaksi jual beli ataupun tidak. Alasannya, anak tersebut belum mukal-laf sehingga statusnya serupa dengan anak kecil yang belum tamyiz. Inilah pendapat Syafi’iyyah dan Abu Tsaur.
• Pendapat kedua, jual beli yang dilakukan oleh anak kecil yang sudah tamyiz itu sah, asalkan walinya mengizinkannya untuk melakukan transaksi. Inilah pendapat Imam Ahmad, Ishaq bin Rohawaih, Abu Hanifah, dan Su-fyan ats-Tsauri.
• Pendapat ketiga, boleh mengadakan transaksi meski tanpa izin wali, namun sah tidaknya transaksi tergantung dari apakah wali mengizinkannya ataukah tidak. Inilah salah satu pendapat Imam Abu Hanifah. (Shohih Fiqh as-Sunnah karya Abu Malik Kamal jilid 4 hlm. 261-262, Maktabah Taufiqiyyah, Kairo)

Ringkasnya transaksi jual beli yang dilakukan oleh anak kecil sesudah usia tamyiz sah jika wali (orang tua)nya mengizinkannya untuk mengadakan transaksi.


Kebanyakan orang yang masuk ke sebuah warung makan, mereka langsung memesan makanan kemudian menikmati pesanannya tersebut tanpa mengetahui harga makanan yang dipesan. Mereka mengandalkan kepercayaan bahwa penjual hanya akan pasang tarif sesuai dengan umumnya harga makanan tersebut di daerah setempat. Bolehkah bentuk jual beli semisal ini? Apakah jual beli semacam ini termasuk jahalah tsaman (tidak diketahui harganya) yang merupakan bagian dari jual beli ghoror yang terlarang?

Syaikh Ibnu Utsaimin rahimahullah cenderung menguatkan pendapat bolehnya transaksi jual beli seperti ini. (lihat Manzhumah Ushul Fiqh wa Qowa’iduhu karya Ibnu Utsaimin hlm. 265, terbitan Dar Ibnul Riyadh, cetakan kedua, 1430 H)
_________________
Footnote:
[1].    al-Qowa’id an-Nuroniyyah al-Fiqhiyyah karya Ibnu Taimiyyah — tahqiq Ahmad bin Muhammad al-Kholil hlm. 180, terbitan Dar Ibnul Jauzi, Damam, KSA, cetakan kedua 1428 H
[2].    Faedah dari Syaikh Sulaiman ar-Ruhaili ketika menjelaskan kaidah-kaidah mu’amalah yang tercantum dalam al-Qowa’id an-Nuroniyyah
[3].    HR. Ibnu Majah no. 2246, dinilai shohih oleh al-Albani dalam Sunan Ibnu Majah hlm. 385 ‘inayah Syaikh Masyhur Hasan alu Salman terbitan Maktabah al-Ma’arif, Riyadh, cetakan kedua 1429 H
[4].    Fiqh as-Sunnah karya Sayyid Sabiq jilid 3 hlm. 125, terbitan Dar al-Fikr, Beirut, cetakan keempat, 1403 H
[5].    al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah juz 17 hlm. 179, terbitan Wizaroh al-Auqof wa asy-Syu’un al-Islamiyyah, Kuwait, cetakan keempat, 1427 H
[6].    al-Muwatho’ no. 601, jilid 2 hlm. 244 terbitan Mu’assasah Zayid bin Sulthon, cetakan pertama, 1425 H
[7].    Sumber: Majallah al-Buhuts al-Islamiyyah edisi 7 (Rajab s.d. Sya’ban 1403 H) hlm. 112-113. Fatwa di atas juga bisa dijumpai dalam Fiqh wa Fatawa al-Buyu‘ yang dikumpulkan oleh Abu Muhammad Asyraf bin Abdil Maqshud hlm. 283-284 terbitan Adhwa’ as-Salaf, Riyadh, cetakan kedua, 1417 H, serta di situs resmi Darul Ifta! di Riyadh http://www.alifta.net/

Sumber:
•    Majalah Al-Furqon Gresik, No.110 Edisi 7 Tahun Ke-10_1432 H/ 2011 M
•    Ebook yang didownload dari www.ibnumajjah.wordpress.com. Download Ebooknya disini: 10 Faedah Tentang Jual Beli atau ZIP file

Para pembaca, tidaklah Allah melarang dari sesuatu kecuali karena adanya dampak buruk dan akibat yang tidak baik bagi pelaku. Seperti Allah melarang dari praktek riba, karena berakibat buruk bagi pelakunya, baik di dunia maupun di akhirat kelak.

Para pembaca, edisi kali ini kami akan mengupas tentang dampak buruk dari praktek riba yang masih banyak kaum muslimin bergelut dengan praktek riba tersebut.

Riba dengan segala bentuknya adalah haram dan merupakan dosa besar yang akan membinasakan pelakunya di dunia dan akhirat. Dengan tegas Allah subhanahu wa ta’ala menyatakan (artinya): “Orang-orang yang makan (mengambil) riba tidak dapat berdiri melainkan seperti berdirinya orang yang kemasukan setan karena (tekanan) penyakit gila. Keadaan mereka yang demikian itu disebabkan mereka berkata (berpendapat), sesungguhnya jual beli itu sama dengan riba, padahal Allah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba. Orang-orang yang telah sampai kepadanya larangan dari Rabbnya, lalu berhenti (dari mengambil riba), maka baginya apa yang telah diambilnya dahulu (sebelum datang larangan) dan urusannya (terserah) kepada Allah. Siapa yang mengulangi (mengambil riba), maka mereka itu adalah penghuni neraka, mereka kekal di dalamnya.” [Al-Baqarah: 275]

Ketika menafsirkan ayat di atas, Asy-Syaikh ‘Abdurrahman As-Sa’di rahimahullah menerangkan:
“Allah mengabarkan tentang orang-orang yang makan dari hasil riba, jeleknya akibat yang mereka rasakan, dan kesulitan yang akan mereka hadapi kelak di kemudian hari. Tidaklah mereka bangkit dari kuburnya pada hari mereka dibangkitkan melainkan seperti orang yang kemasukan setan karena tekanan penyakit gila. Mereka bangkit dari kuburnya dalam keadaan bingung, sempoyongan, dan mengalami kegoncangan, serta khawatir dan cemas akan datangnya siksaan yang besar dan kesulitan sebagai akibat dari perbuatan mereka itu.” [Taisirul Karimir Rahman, hal. 117]

Dengan rahmat dan kasih sayang-Nya, Allah subhanahu wa ta’ala melarang kita dari perbuatan yang merupakan kebiasaan orang-orang Yahudi tersebut. Dengan sebab kebiasaan  memakan riba itulah, Allah subhanahu wa ta’ala sediakan adzab yang pedih bagi mereka.

“Dan disebabkan mereka (orang-orang Yahudi) memakan riba, padahal sesungguhnya mereka telah dilarang daripadanya, dan karena mereka memakan harta benda orang dengan jalan yang batil, Kami telah menyediakan untuk orang-orang yang kafir di antara mereka itu siksa yang pedih.” [An-Nisa’: 161]

Allah subhanahu wa ta’ala Maha Mengetahui, bahwa praktek riba dengan segala bentuk dan warnanya justru akan berdampak buruk bagi perekonomian setiap pribadi, rumah tangga, masyarakat, dan bahkan perekonomian suatu negara bisa hancur porak-poranda disebabkan praktek ribawi yang dilestarikan keberadaannya itu. Riba tidak akan bisa mendatangkan barakah sama sekali. Bahkan sebaliknya, akan menjadi sebab menimpanya berbagai musibah. Apabila ia berinfak dengan harta hasil riba, maka ia tidak akan mendapat pahala, bahkan sebaliknya hanya akan menjadi bekal menuju neraka.

Mungkin ada yang bertanya, mengapa perekonomian di negara-negara barat sangat maju, rakyatnya makmur, dan segala kebutuhan hidup tercukupi, padahal praktek riba tumbuh subur di negara-negara tersebut? 

Keadaan seperti ini janganlah membuat kaum muslimin tertipu. Allah subhanahu wa ta’ala Dzat yang tidak akan mengingkari janji-Nya telah berfirman (artinya):
“Allah memusnahkan riba dan menumbuh-kembangkan sedekah. Dan Allah tidak menyukai setiap orang yang tetap dalam kekafiran dan selalu berbuat dosa.” [Al-Baqarah: 276]

Makna dari ayat tersebut adalah bahwa Allah subhanahu wa ta’ala akan memusnahkan riba, baik dengan menghilangkan seluruh harta riba dari tangan pemiliknya, atau dengan menghilangkan barakah harta tersebut sehingga pemiliknya itu tidak akan bisa mengambil manfaat darinya. Bahkan, Allah subhanahu wa ta’ala akan menghukumnya dengan sebab riba tersebut di dunia maupun di akhirat. [Lihat Tafsir Ibnu Katsir]

Jadi, walaupun harta yang dihasilkan dari praktek riba ini kelihatannya semakin bertambah dan bertambah, namun pada hakikatnya kosong dari barakah dan pada akhirnya akan sedikit. Bahkan, bisa habis samasekali.

Dari sini, benarlah apa yang disabdakan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam:
“Tidak ada seorang pun yang banyak melakukan praktek riba kecuali akhir dari urusannya adalah hartanya menjadi sedikit.” [HR. Ibnu Majah, dari shahabat ‘Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ‘anhu, dishahihkan oleh Al-Imam Al-Albani rahimahullah dalam Shahih Ibnu Majah]

Siapa yang akan bisa selamat kalau Allah subhanahu wa ta’ala dan Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wasallam sudah mengumumkan peperangan kepadanya? 

Disebutkan oleh sebagian ahli tafsir bahwa peperangan dari Allah subhanahu wa ta’ala adalah berupa adzab yang akan ditimpakan-Nya, sedangkan peperangan dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam adalah dengan pedang. [Lihat Tafsir Al-Baghawi]

Seorang mufassir (ahli tafsir) yang lain, yaitu Al-Imam Al-Mawardi rahimahullah menyatakan bahwa ayat (yang artinya): “maka ketahuilah bahwa Allah dan Rasul-Nya akan memerangi kalian” [Al-Baqarah: 279] bisa mengandung dua pengertian:

Pertama, bahwa jika kalian tidak menghentikan perbuatan riba, maka Aku (Allah) akan memerintahkan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam untuk memerangi kalian.

Kedua, bahwa jika kalian tidak menghentikan perbuatan riba, maka kalian termasuk orang-orang yang diperangi oleh Allah dan Rasul-Nya, yakni sebagai musuh bagi keduanya. [Lihat An-Nukat wal ‘Uyun]

Al-Imam Ibnu Katsir rahimahullah pada Tafsir-nya tentang ayat ke-279 dari surat Al-Baqarah di atas menyatakan: “Ayat ini merupakan ancaman yang sangat keras bagi siapa saja yang masih melakukan praktek riba setelah datangnya peringatan (dari perbuatan tersebut).”

Dalam sebuah riwayat disebutkan bahwa ‘Abdullah bin ‘Abbas radhiyallahu ‘anhu berkata:
“Barangsiapa yang senantiasa melakukan praktek riba dan dia enggan untuk meninggalkannya, maka seorang imam (pemimpin) kaum muslimin berhak memerintahkannya untuk bertaubat, jika dia mau meninggalkan praktek riba (bertaubat darinya), maka itu yang diharapkan, namun jika dia tetap enggan, maka hukumannya adalah dipenggal lehernya.” [Lihat Tafsir Ibnu Katsir]

Al-Imam Ibnul Qayyim rahimahullah mengatakan:
“Ancaman seperti ini tidak diberikan kepada pelaku dosa besar kecuali pelaku riba, orang yang membuat kekacauan di jalan, dan orang yang membuat kerusakan di muka bumi.” [Lihat Thariqul Hijratain, hal. 558]

Lebih parah lagi kondisinya jika praktek riba itu sudah menyebar di suatu negeri, dan bahkan masyarakatnya sudah menganggap hal itu merupakan sesuatu yang lumrah. Maka ketahuilah bahwa keadaan seperti ini akan mengundang murka dan adzab Allah subhanahu wa ta’ala. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
“Jika telah nampak perbuatan zina dan riba di suatu negeri, maka sungguh mereka telah menghalalkan diri mereka sendiri untuk merasakan adzab Allah.” [HR. Al-Hakim dan Ath-Thabarani, dari shahabat ‘Abdullah bin ‘Abbas c, dishahihkan oleh Al-Imam Al-Albani rahimahullah di dalam Shahihul Jami’]

Maka dari itulah, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam -dengan penuh belas kasih kepada umatnya- benar-benar telah memperingatkan umatnya dari praktek riba yang bisa menyebabkan kebinasaan, sebagaimana dalam sabdanya:
“Jauhilah oleh kalian tujuh hal yang menyebabkan kebinasaan.” Kami (para shahabat) bertanya: “Apa tujuh hal itu, wahai Rasulullah?” Beliau menjawab: “…memakan (mengambil) riba…” [HR. Al-Bukhari dan Muslim]

Selain pemakan riba, dalam sebuah hadits juga disebutkan bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam juga mencela beberapa pihak yang turut terlibat dalam muamalah yang tidak barakah tersebut. Shahabat Jabir bin ‘Abdillah radhiyallahu ‘anhu mengatakan:
“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam melaknat orang yang memakan riba, memberi makan riba (orang yang memberi riba kepada pihak yang mengambil riba), juru tulisnya, dan dua saksinya. Beliau mengatakan: ‘Mereka itu sama’.” [HR. Muslim]

Mereka semua terkenai ancaman laknat dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam karena dengan itu mereka telah berta’awun (tolong menolong dan saling bekerjasama) dalam menjalankan dosa dan kemaksiatan kepada Allah subhanahu wa ta’ala. Allah subhanahu wa ta’ala berfirman (artinya):
“Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran.” [Al-Maidah: 2]

Dalam riwayat lain, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
Dua hadits di atas menunjukkan ancaman bagi semua pihak yang bekerjasama melakukan praktek ribawi, yaitu akan mendapatkan laknat dari Allah subhanahu wa ta’ala dan Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wasallam, yang berarti dia mendapatkan celaan dan akan terjauhkan dari rahmat Allah subhanahu wa ta’ala.

Para pembaca, cukuplah hadits berikut sebagai peringatan bagi kita semua dari bahaya dan akibat yang akan dialami oleh pelaku riba di akhirat nanti.
 
Disebutkan dalam Shahih Al-Bukhari, dari shahabat Samurah bin Jundub bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
“Tadi malam aku melihat (bermimpi) ada dua orang laki-laki mendatangiku. Lalu keduanya mengajakku keluar menuju tanah yang disucikan. Kemudian kami berangkat hingga tiba di sungai darah. Di dalamnya ada seorang lelaki yang sedang berdiri, dan di bagian tengah sungai tersebut ada seorang lelaki yang di tangannya terdapat batu-batuan. Kemudian beranjaklah lelaki yang berada di dalam sungai tersebut. Setiap kali lelaki itu hendak keluar dari dalam sungai, lelaki yang berada di bagian tengah sungai tersebut melemparnya dengan batu pada bagian mulutnya sehingga si lelaki itu pun tertolak kembali ke tempatnya semula. Setiap kali ia hendak keluar, ia dilempari dengan batu pada mulutnya hingga kembali pada posisi semula. Aku (Rasulullah) pun bertanya: ‘Siapa orang ini (ada apa dengannya)?’ Dikatakan kepada beliau: ‘Orang yang engkau lihat di sungai darah tersebut adalah pemakan riba’.” [HR. Al-Bukhari]

Mudah-mudahan Allah subhanahu wa ta’ala menjauhkan kita dari perbuatan riba dan seluruh amalan yang bisa mendatangkan kemurkaan-Nya.

Wallahu a’lam bish shawab.

Buletin Islam AL ILMU Edisi: 2/I/IX/1432 H

Oleh: Ustadz Muhammad Wasitho, Lc